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诺洼天派(Novatianist)是异端吗?多纳派信徒呢?是极端多于异端吧! ... ... ... ... ...

2-20-2015 01:48| 发布者: 清道夫| 查看: 706| 评论: 0|来自: 编辑者

摘要: 诺洼天派(Novatianist)是从罗马教会分裂出来的一个纯洁的小群。他们的创立人诺洼天(Novatian),在主后251年的主教选举中失败后,建立了一个对立的教会。两派在选举中的主要争论是怎样对待那些在迫害期间背弃了基督的 ...

(奥古斯丁和多纳徒)

这边香港一个教会的网页http://www.cmaytc.org.hk/onlinesunschool/NOTES.pdf 牧师和传道认为两个派别是异端,这个是跟从传统天主教的界定的。但是值得反思。(宣道會油塘堂《聖經信仰課程:認識宗教與異端》導師:葉國強牧師、陳嘉恩傳道)。其中内容也被诸多中国内地的弟兄姐妹引用在不同博客上。前些日子我在微信上和一些改革宗倾向的弟兄姐妹讨论此问题,提出异议。他们当时的诉求不全是错误的,而那时大公教会的很多想法和做法,包括奥古斯丁也不合适。今日一个牧者若是严重犯罪,我们可以在他口头上悔改后就恢复他圣职吗?他参与的按立有效吗?如果说圣礼有效性和施行者无关,那么按立礼是不是圣礼?也和按立者生命无关吗?显然不行!因此本人觉得称之为极端更加合适。而且这种纯粹教会成员,执行严格些的教会纪律正是今日改革宗教会所要看重的,也正是这个着重点,本人对于远志明弟兄二十四年是否强奸了柴玲姐妹(当时两位都不曾信主,但是现在两位信主后却还是He said,she said两个版本就令人无法释怀了,因为这位弟兄在华人圈子中太有影响力了。

以下三处资料来自网络,可以有所参考。

诺洼天派(Novatianist)
(資料取自陶理博士主編的《基督教二千年史》) (邁克爾 A史密斯)

诺洼天派(Novatianist)是从罗马教会分裂出来的一个纯洁的小群。他们的创立人诺洼天(Novatian),在主后251年的主教选举中失败后,建立了一个对立的教会。两派在选举中的主要争论是怎样对待那些在迫害期间背弃了基督的人。诺洼天派采取的是非常严厉的立场,拒绝迫害下变节的人重返教会。

诺洼天这个有才能的神学家,是最早使用拉丁文写作的一位基督徒。他有几种著作存留了下来,其中最重要的是一本讨论三位一体教义的。一般相信他在主后约258年皇帝瓦勒良的迫害中殉道逍。诺洼天派在神学上属于正统派,在250年代发展迅速。他们在迦太基设置了一个对立的主教,得到了亚尔勒主教马喜安(Marcian,bishop of Artes)的支持。他们在东方也有进展。他们不久建立了一个小教会网,自称“纯洁派”(Cathari),以别于其他教会。他们认为其他教会因为包容罪人已被污秽。参加诺洼天派的人须重新受洗,就像他们所参加的是唯一的真教会似的。后 来他们又把他们严格的立场向前推进了一步,拒绝与结婚多过一次的人共领圣餐,不给受洗后再 犯重罪的人忏悔的机会。

诺洼天派一直被当作异端对 待,直到康士坦丁时代。主后326 年,他颁布的敕令,不但容纳此 派,并准他们有权享有教会建筑和墓地。一个诺洼天派主教亚斯修(Acesius)曾出席325年的尼西亚大公会议。在四世纪,诺洼天派传到西班牙和埃及。诺洼天派尽管受到官方容忍,仍然为正宗圣职人士所压制。428年康士坦丁堡主教涅斯多留(Nestorius)攻击他们,但为皇帝阻止。罗马主教色勒斯丁(Celestine)于429年取消了他们住屋的权利。诺洼天派在康士坦丁堡特别强大,教会史家蘇克拉底(约380-440)大概属于这一派。亚历山太宗主教欧洛鸠(Eulogius,580-607)在写作中攻击他们,足见此派那时还很重要。但是随著时间的推移,他们重新被纳入主流教会之中。早在尼西亚大公会议举行时,已准许诺洼天派教士保留他们的圣职,如果他们肯重返“大公教会”的话。







shanchiw 在天空部落發表於10:24:01 | 神學翻譯

從第三世紀中葉開始,有個團體諾窪天派(Novatians)的竄起,主要是因教會風紀問題的處理而產生。在第三世紀中期德修大帝迫害(Decian persecution)之後,教會內部產生爭議,係有關如何處置那些在迫害期間因著國家施壓而跌倒或放棄信仰之人。當時有數千人否認了他們的信仰,其中有許多人在逼迫結束之後,想要重回教會。這些人被稱作「墮落者」(lapsi)、「背道者」(backslider),或「失足者」(lapsed)。問題在於:「到底要拿他們怎麼辦?應該讓他們回到教會嗎?」這爭議有一觸即發之勢,因為有些倖存者他們的家人,正是出於不願否認信仰才斷送生命。該爭議同時也發生在公元251年,哥尼流被選上羅馬主教時的任命問題。基於對哥尼流晉升為教宗一事感到失望,諾窪天(Novatian)於是成為這個反對團體的領袖。他加入那些人提出的要求,也就是根本不該歡迎在德修迫害下離開信仰的基督徒,重返教會團契當中。屬諾窪天的團體在嚴格紀律下,建立起本身不同的派別,而且這場分離運動持續吸引著跟隨者,長達數世紀之久。諾窪天派的正統性當然無庸置疑,但它對於如何處置那些在逼迫下放棄信仰的人所持的深刻敵意,使他們與傳統基督徒大相庭徑,後者係採取寬待政策,使那些失足者可以重返教會生活。 

同一問題在第四世紀前葉又再度浮現,這次是發生在北非戴克理先迫害(Diocletian persecution)之後。在德修和戴克理先兩位羅馬皇帝的統治之下,發生過兩次全帝國範圍的逼迫。這次爭議的導火線又是主教選舉,因為選出了一位名叫開西良(Caecilian)的人為迦太基主教。開西良並不曾「失足」,但他是由腓力斯(Felix)按立為主教,這人實際上在戴克理先迫害時期曾經背教。因為這樣的關係,開西良被視為一個糟糕的選擇,很多人拒絕承認他身為迦太基主教的新權柄,而且那些人最終另外選出多納徒(Donatus)為主教。此事引起北非教會的巨大分裂,並有多年的時間一直是兩個教會在平行運作。有時候,在北非的多納徒派甚至要超過所謂的傳統教會,因為當地對於接納那些曾經失足的人重返教會,有特別深刻的不悅感受。曾有兩次教會會議討論過這件棘手之事,那就是313年的羅馬會議和314年法國南方的亞耳會議(Synod of Arles)。會議上發表了對多納徒派的譴責,同時拒絕那些被逐出教會之人來主張對教會財產的所有權。這使得皇帝有權來鎮壓多納徒派。君士坦丁遂頒下敕令,合法查抄多納徒派教會財產,禁止多納徒派重施洗禮,並且授權使用軍力來執行上述規定。這造成了極大的分裂,並且使北非教會中的隔閡持續惡化下去。

多納徒派的回應是嘗試在傳統教會外,建立別的教會系統。他們為從傳統教會轉來的牧者再度按立,也為加入他們的個人再度施洗,同時拒絕一切來自政府的支持。他們實際上因此大為昌盛。 這項爭論並非就此為止,因為在第四世紀末和第五世紀初,有偉大的神學家奧古斯丁再度提出。那是公元411年在迦太基舉行的討論會,共有279名多納徒派主教和286名大公教會主教參與。他們之間有一場激烈討論,是關於教會的本質。奧古斯丁在此發表了那篇著名的談話,還有麥子與稗子的分析。多納徒派主張,寓言內所說的田是指世界,不是教會;教會裡面沒有稗子,而且教會在實際上應該只由獻身的虔誠信徒組成。奧古斯丁則主張,田就是教會,所以在教會裡可以看到麥與稗兩者;我們應當要牧養、傳道和教導,最終讓神──這位大法官──在末世來區隔這兩者。因此,奧古斯丁開始提倡這種並存模式,並且成為傳統教會在整個中世紀時期的特徵,甚至直到現在,有很多地方都還是如此。換句話說,教會應該包含信徒與非信徒──這是基於教區的觀念。然而,多納徒派始終堅持,只有信徒聚集的教會才能代表真正符合聖經的基督教,自然導致了對多納徒派的大型逼迫,包括頒佈法令來對付他們、禁止聚會,並且對違令者以死刑相脅、關閉教會、凍結他們擁有的財產。

儘管如此,多納徒派在此之後的幾個世紀裡,仍舊興旺下去。 所以,傳統基督徒乃倡導:受國家支持的教會、政教之間的連結、會友洗禮制,以及寬待那些在逼迫之下失足的人,讓「麥子」與「稗子」得以共存。這和多納徒派在信仰上所持「自由」教會的看法,形成明顯對比。多納徒派係主張:政教分離、僅限重生者的會友制、公然拒絕每一位墮落之人,以及教會只能由「麥子」組成,亦即「純正的」教會。

教會史話21:聖潔沒有瑕疵

Category : 第二十七期(2007-09)
http://www.oc.org/web/modules/smartsection/print.php?itemid=3253

呂沛淵

自從主後313年寬容宗教自由的“米蘭諭令”頒佈以來,基督教會在羅馬帝國不再遭受大規模逼迫,但卻必須處理善後──如何對待變節背道者。一般來說,東部教會認為燒香獻祭者是背道者,交出聖經與奉獻盤者的“交出者”(traditores)則從輕發落。西部教會雖然遭受逼迫的時間與程度較短少,也受影響的地區有限,但是卻對“交出者”處分則看法不一,特別對聖職人員的懲戒輕重,雙方激烈爭辯,甚至導致教會的分裂。

迦太基的爭論

北非迦太基的主教孟蘇瑞(Mensurius),曾屈從當地政府,停止公開聚會。他未曾交出聖經,只將異端書籍充數,交給警察了事。他的對策是息事寧人,安靜等候逼迫風暴過去。羅馬主教馬歇林(Marcellinus)也曾交出聖經。

但是在迦太基所在地的努米底亞省(Numidia),交出聖經者是大逆不道,交出其它書籍(例如有位主教交出醫學書籍)為警察所接受而過關者,也被認為是貪生怕死、不願殉道之輩,其心態與交出聖經者是一樣的,當受同樣的懲戒。對持守這種立場的人來說,若不如此,則那些寧死也不交出聖經(或不以其它書籍頂替)的殉道者或受刑者,豈不是白白犧牲了嗎?

孟蘇瑞主教認為執意不願與警察合作,不作任何妥協,只會刺激當局做出更嚴厲的逼迫措施。這種作法在當地卻遭受嚴厲的批評。所以,凡是不肯與當局合作而被捕下獄,又指責孟主教作法的人,就與他劃清界限。他的主要助手凱其良(Caecilian)甚至在監獄門口放哨,不准許會友探監送食給這些指責主教的“宣信者”(Confessors,為宣告信仰而遭受刑求不屈的服刑者)。

孟主教在312年過世後,凱其良由三位鄉村主教倉促按立為繼任的主教,而這三位主教中有一位名為腓力斯(Felix),是眾人皆知的交出聖經者。此舉在努米底亞省引起議論紛紛,由“交出者”參與按立聖職的主教,被認為不合乎聖經,所以無效。努米底亞“嚴格派”的70位主教們,就按立梅約瑞納(Majorinus)為迦太基的主教。如此一來,雙方對立,造成當地教會的分裂。

梅氏於313年過世,繼承的領袖是多納圖(Donatus),所以反對凱氏為主教的群眾,被稱為是“多納派”(Donatists)。

諾瓦天派的前例

在羅馬皇帝戴克里先與加列流的逼迫之後,在北非所引起的“多納派之爭”,可說是歷史重演。因為約在半世紀之前,在德修皇帝251年的逼迫之後,在羅馬與北非等地的“諾瓦天派”(Novatians)所提出的爭論,也如出一轍。

當時羅馬的長老諾瓦天嚴守傳統立場,認為教會無權赦免背道者,只能為他們祈求在末日審判時得著神的憐憫。然而,持寬大立場的哥尼流(Cornelius)認為,主教能赦免背道這樣的重罪。

關鍵在於:教會是“聖潔子民的團体”或是“蒙恩罪人的學校”?早期教會傳統看法是注重教會的“聖潔性”,認為背道者是離棄信仰,不能得赦免、重回教會。但是在德修皇帝大逼迫之後,面對為數不少的背道者,教會領袖逐漸看到問題亟待解決,處理背道者的作法則偏向“實際性”。

“從寬派”認為,若有真實悔改的憑証,就可接納背道者再度回到教會。當時較具代表性的考核辦法,有下列四步驟:一、“痛悔期”,每主日崇拜時跪在教堂外哀哭痛悔;二、“聽道期”,進入教堂走廊旁聽証道;三、“跪拜期”,進入教堂大廳,聚會時跪立,聖餐時退席;四、“站立期”,可站著參加聚會。

經過這四階段考核之後,就可以同領主餐,恢復與眾聖徒的交通團契。原則上,是每期一年,實際執行時可長可短,視當事人的表現決定。

各地教會執行的程度不一,有的認真,有的鬆弛。

“從寬派”的立場越來越獲得多人支持,教會不願拒絕背道者回歸教會,只有在施行懲戒之後接納他們。明顯的,要實際解決群眾問題,“從寬派”的作法必然是佔上風。所以,在羅馬主教殉道之後,251年選舉繼任主教時,主張嚴守教會“聖潔性”的諾瓦天落選,主張解決“實際性”的哥尼流獲多數支持,被選立為主教。在羅馬教會居少數的“從嚴派”,就按立諾瓦天為主教,脫離大公教會。各地不滿“從寬派”作法者,就加入諾瓦天派。

諾瓦天派的信仰,在北非與小亞細亞相當興旺,一直延續到第五世紀,才不見蹤影。

居普良與司提反之爭

當時北非迦太基的主教是居普良(Cyprian),他原先持傳統立場,認為沒有任何人有權赦免背道之罪,當事人必須面對最後審判。後來,他在德修逼迫期間隱藏避難,逼迫之後回到崗位,他的立場改變為主教可以赦免背道的罪。

他寫了一篇情詞並茂的〈論教會的合一〉,來強調主教制度是保障教會合一的關鍵。他也強調施行聖禮者與聖禮本身不可分,若是施行者本身有問題,則所施行的聖禮是無效的。

羅馬主教司提反(Stephen,254-256)的看法與居普良不同,認為聖禮的有效性在於聖禮的正確施行,不在乎施行者。兩位主教的爭論暫時無法解決,後來雙方都在皇帝瓦勒良逼迫時期(256-258)為主殉道。

後來,亞歷山大主教丟尼修(Dionysius)出面調停,提出和平方案,使得羅馬與迦太基雙方勉強同意恢復交通,保留各自看法。所以,迦太基繼續堅持居普良的“聖禮論”,直到第四世紀“多納派爭論”發生時。

上告康士坦丁

當康士坦丁在“米蘭諭令”之後,發回沒收的教會財產,以及補償損失。在北非努米底亞省的教會分成兩派:凱其良主教的“大公教會派”(與一般教會來往交通),與反對他的“多納派”(自稱為“殉道者的教會”)。

313年,多納派上訴皇帝說他們才是真教會,因為凱其良的按立聖禮是無效的(因為施行按立聖禮者有問題)。這是努米底亞省多數主教與會眾的看法,其根據是居普良多年以來的“聖禮論”。康士坦丁徵詢其教會事務顧問胡西亞(Hossius)的意見,胡氏是西班牙克多瓦的主教,建議皇帝採取羅馬主教的立場。

康士坦丁依據胡西亞的建議,指派高盧的三位主教,以羅馬主教為首(由他選派15位義大利主教協助)組成調查委員會。羅馬與高盧的主教裁定凱其良的主教職位是有效的,條件是凱其良必須放棄居普良的聖禮論。多納派不服此裁決,繼續上訴。康士坦丁於314年在高盧的亞爾列(Arles)召開西方教區大會來審理此案,共有23位主教參加,其中三位來自不列顛。大會結論是維持羅馬主教的裁決,聖禮的有效性不在於施行者,多納派對凱其良的指控不成立。

多納派繼續抗爭

多納派秉持教會必須聖潔,不容妥協,就決定與凱其良的教會分開。於315年正式按立多納圖為他們教會的主教,斷絕與凱其良以及支持他的教會的關係。多納派走上諾瓦天派的路線,與東西方大公教會切斷關係。

他們繼續上訴皇帝康士坦丁,康士坦丁就於316年正式宣告凱其良無罪,並以武力鎮壓不服皇帝宣告者。但是,多納派並未因此就銷聲匿跡,反而是愈加抵抗。武力鎮壓並未生效,多納派繼續為生存而奮鬥。

多納派在多納圖有力的領導下,也結合了北非反抗羅馬的民族主義。他們稱“大公教會”為“大海那邊的教會”,視大公教會的主教們為帝國政策執行者。當多納派上訴皇帝失敗後,就宣稱“皇帝與教會有何關係?”他們強調教會有屬靈的權柄,不是皇帝能干預的。

到了奧古斯丁任北非西坡主教時,多納派仍然勢力強大;雖然奧古斯丁多方規勸,但是他們不願歸回大公教會。雙方仍然爭辯,各自解說當初分裂的原因。

411年5至6月,皇帝特使在迦太基召開的會議,是多納派最後一次公開申辯。殘存的會議記錄顯示:多納派拒絕與“不敬虔的”大公教會代表入席同坐。後來,皇帝昂那瑞(Honorius)於412年1月宣佈多納派為非法,聖職人員遭放逐,會員按社會階級處以罰金,沒收教會財產。

多納派經歷羅馬政府多方鎮壓,以及第五世紀蠻族汪達爾人(Vandals)入侵統治,都仍存留。後來,皇帝遊斯丁尼在第六世紀收復北非時,仍無法除滅多納派。到了羅馬教皇大貴鉤利(Gregory the Great)時,也抱怨努米底亞省當地政府不願嚴格執行“反多納派”的法律。

然而,到第七世紀回教大軍席捲北非時,多納派才與大公教會一同被掃除。

歷史的鑑戒

“多納派的抗爭”是教會歷史上的悲慘教訓,本來問題是如何處理逼迫中的背道者,特別是聖職人員,卻導致了“本是同根生,相煎何太急”的悲劇。從“聖禮的有效性”到“教會的懲戒”,這些都是重要的“教會治理”課題,本該根據聖經的原則慎重討論,無奈“寬大派”或“嚴格派”雙方都缺乏耐心,又有私人恩怨捲入:孟蘇瑞對待反對者過嚴,凱其良竟然禁止信徒探望坐監受刑的“宣信者”,凱其良又與梅約瑞納的家族有嫌隙,凱其良又倉促行按立禮(未按常規諮詢努米底亞的眾主教們),這些都是造成關係決裂的因素。

分裂的導火線,在於“交出者”腓力斯是按立主教團的成員,雖然腓力斯不是背道者,但是在“宣信者”眼中是一失敗的見証。對聖職人的生活見証,理當是比一般會員的要求為高。顯然凱其良雖然同意居普良的“聖禮論”,但是認為腓力斯交出聖經只是權宜之計,不認為他是失職的主教。如果凱其良迴避腓力斯,另請其他主教參與按立聖職,就可避免落人口實。努米底亞省的主教們,應當與凱其良一同商議如何解決難題,例如重新按立或澄清立場,而非另立主教分庭抗禮。

今日教會面對“懲戒紀律”問題,多半是“從寬派”的立場,但是不少時候已經“寬大”到違背聖經的程度,帶來“各堂會任意而行”的亂象。

“實際性”的考慮,不能超過“聖潔性”的真理界線。這是“多納派”對的堅持,這是保持教會潔淨的依歸。堅持“聖潔性”,必須具有“實際性”可行方法。這是“大公教會”的主要考量,也不容忽視。二元對立劃分,在出發點上就已經埋下悲劇的種子。

其實,聖經真理既是“聖潔”又是“實際”。聖經真理不容妥協,因為是我們成聖的準繩標竿。“求你用真理使他們成聖,你的道就是真理”(《約》17:17)。主耶穌頒佈“大使命”,要教會領袖將“凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守”(《太》28:19-20)。教會必須按照聖經,嚴格施行管教懲戒天國子民,此為“天國鑰匙”的捆綁與釋放(《太》16:19;18:15-18)。然而,教會按照聖經施行管教時,必須要“同心合意,奉主的名聚會,祈求主的旨意”(《太》18:19-20),如此才可以避免在做法上過嚴或過寬。

多納派與大公教會的分裂,削弱了教會力量,也瓦解了團結的士氣,以致不能抵禦蠻族汪達爾人與回教軍隊的入侵。羅馬主教在紛爭過程中的領導決策,也助長了中世紀教皇制度的萌芽。這些都是負面的結果。

結論

皇帝康士坦丁在處理“多納派之爭”時,主要關切在於維持教會的安定與合一。他認為自己是教會的保護者。他的作法是尊重羅馬主教,後來召開“亞爾列大會”來定案,這都助長他處理教會爭議的經驗,以面臨數年之後更大的挑戰。

康士坦丁在324年擊敗理吉尼,來到帝國東部時,發現東方教會因“亞流”(Arius)異端問題瀕於分裂之際,他先派胡西亞主教來處理,後來又召開“尼西亞大公會議”。“尼西亞大會”的影響重大,因為面對異端的衝擊;相形之下,“亞爾列會議”只是處理內部“多納派”紛爭,但是卻為“尼西亞大會”制勝“亞流異端”的模式奠基鋪路。這都顯明“神叫萬事互相效力,叫主的教會得益處”。


作者現在北加州灣區聖經歸正教會( http://www.biblerc.org/ )牧會,並在《基督工人神學院》兼課。

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