佳美之处

 找回密码
 注册
搜索
热搜: 活动

《東亞基督教簡史》#1-13,教會主日學教材 by巴拿巴

[复制链接]
清道夫 发表于 5-2-2017 20:29:55 | 显示全部楼层 |阅读模式
巴拿巴@jmzc.us
版權類別:CV-CC-F,教會主日學教材,2017年春,《東亞基督教簡史》,V1.0
(尚缺第十四課《新教國家保護下的東亞地區之教會發展》)
牆外的可以來看這個文檔 完整PDF文件


【CV-CC-F規範:版權屬上主, 編寫者和所在團隊的付出需尊重。只需在jmzc轉載處申明何處使用該項內容,並在引用時說明出處即可不做修改自由地非商業使用】


aluoben.jpg

第一課 引言、唐朝景教和蒙古也裏可溫教

一、引言:

1.        地極在哪裡?福音傳回耶路撒冷?因為中亞地區的地形和氣候,印度半島和長江、黃河流域之間的山脈高原阻隔。世界第一山脈,第一高峰。東亞地區在世界歷史上和地中海沿岸,兩河流域,埃及北非、南亞次大陸之間有相當的阻隔。因此福音從耶路撒冷傳播過來顯然難度相當大,年代也要更遲。在那個年代,比西班牙更是地極,遺憾的是保羅往西走。東方有多馬來到印度,不久亦有波斯的教會。

2.        幾個國家與地區?按著宗教自由邊界比較合適:中華人民共和國、日本(包括琉球)、蒙古、朝鮮、韓國、臺灣、香港、澳門。實際上中華民國政府不承認蒙古是一個獨立國家。這些政治的複雜問題,甚至包括中國是什麼含義,支那又如何,都按照方便起見,不代表我們的政治觀點。毫無疑問,作為基督徒對於民族主義、愛國主義的關注要遠遠低於對文化衝突/宣教歷史的關注才合宜。

3.        這些國家和地區彼此之間歷史上政治和文化的密切關係:華夏民族住在黃河以及長江流域為主的地域,是北溫帶,農耕文化為主,北方是寒冷地區,土地貧瘠,雨水也少,是遊牧文化為主。少數民族經常因為氣候趨於嚴寒而向濕潤溫暖的南方進攻。也很多被同化融入漢族中,盛唐的皇族就有鮮卑血統。而西域地帶則多荒漠地帶,有些綠洲為中心的農業文明,該處民族則更多些和中土通商,有聞名於世的絲綢之路經過。他們有時成為中土政權牽制北方少數民族的聯盟,有時也被北方少數民族兼併一起危害中原。蒙古的影響力一度橫跨歐亞大陸,更是把東亞這些地區攪成在一起。鄭成功從福建打到臺灣,也是將兩岸更加密切聯繫起來。再近代的就是日本對朝鮮、臺灣、東北以及中國更大部分和香港曾經的佔領。東亞地區整體上來說是以中原地帶的文化為學習的對象,受其影響很大,漢字也被多種場合使用。近代宣教士的足跡在這些地區之間往返的亦不少。從宣教角度看值得一同來學習。

4.        福音起初傳播到東亞就是西亞的少數名族帶來的。唐朝景教和蒙古的也里可溫教。
。。。。。。

PDF File 第一課 引言、唐朝景教和蒙古也裏可溫教

第二課 日本、高麗和琉球的早期天主教會
一、        日本天主教世紀和天主教群體的曇花一現(1549~1640)

現在日本基督徒少於全國人口1%,在發達的國家中幾乎獨無僅有。在他們當中帶領人信主並不容易。然而曾經是東亞區最可能福音化的地區。從1549年到1640年的基督教世紀天主教群體從一度興旺到最後幾乎絕跡,正如曇花一現,令人唏噓。近百年的教會發展大概可以分為四個時期。

1、        拓荒和紮根(1549-1570)

上次課中談到蒙古大軍大日本,蒙古大軍相隔17年兩次攻打日本都失敗,其中可能有基督徒,但是宣教顯然不是他們的目的。第二次更大規模的軍隊進攻由於遭遇風暴還是失敗了。

我們也提到馬可孛羅(1254年-1324年)這個旅行家同時是羅馬教廷的特使。1292年他從元代的泉州(刺桐)出發護送蒙古公主闊闊真到伊兒汗國成婚。1295年回到歐洲,同年伊兒汗合贊從親景教徒的昏庸糜爛沒什麼長處的海合都那裡奪得汗位並轉信伊斯蘭教,而東方保護景教徒的忽必烈也同年離世。

馬可孛羅之後參加打戰被俘,在監牢中他向獄友講述東亞的遊歷見聞。那位先生就寫成了《馬可·波羅遊記》。他的遊記讓歐洲人得以瞭解中亞和中國,對東西發展有很大的貢獻。其中就有談到日本,雖然他自己未去過。他描述這個獨立不對外多來往的千島之國是黃金國,並講說日本的偶像敬拜很多奇怪之處。也提到蒙古軍攻打日本失敗。不過細節有些錯誤。

那個城市熱那亞,是一位未來另一位名人出生的地方,名字叫做哥倫布,不過已經是一百多年後的事情。由於穆斯林勢力已經把東西方的陸路攔阻住了,於是十五世紀中歐洲人開啟了航海大發現的時代。有商業上原因,也有傳教的使命。「3G」不是什麼高科技,指的分別是Gold、God、Glory,三項大航海時代高舉的價值。是一場由各國王室出資、以傳遍上帝福音為名,同時也是為了商業利益而開始的航向偉大的航道向新世界展開探索未知的旅程。

當1492年哥倫布向國王要求支持差派到那些拜偶像的東方去傳聖道時,他心目中東方大陸的東邊就是馬可孛羅說的日本國,而到達現在的加勒比海一些島上時,他認為自己到了亞洲,那些島就是日本島。他帶了幾個土著回去巴塞羅那,讓他們受洗。。。。。。。


PDF File 第二課 日本、高麗和琉球的早期天主教會


第三課 明末天主教會在中土的傳播

引言

不論怎樣來看人類歷史,我們都不能否定這樣一個表述“西歐諸民族原來是世界中一個相對微不足道甚至相對落後的群體,但他們的機會使他們成為最近數百年世界重大事務的決定者”。這是關乎高貴血統嗎?是關乎民族秉性嗎?還是因為別的什麼確實可見的條件他們幸而具備了呢?這個的答案我相信不是單純的歷史學習能夠得到的,但卻是值得東亞文化背景的人多些不帶偏見的中肯地去概括總結的。東亞文化,特別是其代表性的主流---儒家思想最近五百年與來自歐洲的猶太-基督教 + 希臘-羅馬文化之間的衝撞和彼此的融合則是非常重要的世界歷史脈絡之一。

這可以分為三個時期:15-18世紀,19世紀,20世紀。第一個時期主要是因為航海大發現所帶來的傳教士(主要是葡萄牙人和西班牙人)對中國某些特定階層和很小一些地區的影響。但是他們所帶來的東西已經足夠讓那時接觸到他們的當時相當純粹的一個儒家為主導意識形態的明清兩代中國的士大夫群體驚奇許久,並且也產生相當大的反彈和餘波。

十五、十六這個階段和以後的傳教團體並其後面的政治力量與先前都有相當大的不同。那時歐洲興起了強有力的國度王朝。西班牙人在攻克了穆斯林在伊比利亞半島上的最後一個堡壘。而葡萄牙也在能幹的王家貴族統治下有一個興盛的時期。法國從百年戰爭中恢復過來並擴大王國的權利和領土,英國也得到統一。這些標誌民族國家興起。這階段也伴隨著文藝復興、活字印刷技術的廣泛傳播、天文學知識、航海知識和技術以及其他各方面科學知識和技術的突飛猛進(1543年哥白尼的《天體運行論》出版標誌西歐進入科學革命時代)。再加上宗教改革初期那個階段羅馬天主教內外的靈性普遍醒悟。無疑整個歐洲是充滿活力和對外躍躍欲試要去探索與征服。

其中首先來到東方就是葡萄牙和西班牙帶著3G目的的殖民運動。而元代東西一度暢通時來過中土的馬可孛羅等人對東方社會的描述更是對西方人來說有很大的吸引力。其中宣教士所在東方大地為完成大使命的執著開始產生相當果效。天主教對日本的宣教和對中國的宣教這方面都是非常近似的,也都和耶穌會士偉大的宣教士沙勿略密切相關。澳門也都成為主要基地。不過耶穌會士為主的傳教士首次獲准進入中國離開沿海的內地城市肇慶定居時已經是1583年,離明朝被滿清所滅只有60來年,也是也裏可溫教隨著蒙古元朝被趕離華夏大地兩百年後。當時是是明朝從鄭和下西洋後百來年的鎖國時代。我們對比鄭和的遠洋行動和西方殖民者的動機時可以發現最大的分別莫過於後者有上帝的使命在身,不過真誠與否。

值得留意的事情是明代天主教在中國的再次開創和發展就不再像唐代和元代那樣在中土因為改朝換代突然斷絕了,竟然平穩地經過了有明入侵的幾十年政局混亂,戰亂不息的階段。這個無疑是一個非常具有研究價值的話題,也會是我們在總結宣教策略與成敗關係時的重點之一。

然而為了授課安排的便利,我們需要將明末的天主教發展和清朝初期直到新教宣教士進入中土的將近兩百五十年的歷史分為兩段敘述,所以我們這課會只講到明朝滅亡的事情,並天主教沒有因為改朝換代而有什麼影響,當然也稍微涉及到南明的基督教影響。未免時序上前後顛倒太過厲害而混亂。之後就會跳到臺灣的教會史敘述,因為國姓爺鄭成功佔據臺灣之前就有了西班牙和荷蘭的基督徒在那裡活動,甚至也有傳教士的工作。在敘述過鄭成功對臺灣西人和基督教的趕出之後我們再回來看中土的清朝天主教的發展中其中一個重要事件---禮儀之爭。

我們也值得留意到一點是新教徒看待教會歷史時容易忽略天主教,更不用說東正教,涅斯多留教。然而客觀點看待歷史的話清朝即使在鎖國排教階段乘船而來的傳教士和天主教都是一直在繼續和發展的,儘管緩慢。同時北方東正教隨著俄羅斯與清朝的直接邊界接觸以及簽署的合約關係,東正教徒也來到了中土,也多少影響了本土人士。

。。。。。。。。
PDF File 第三課 明末天主教會在中土的傳播

第四課 荷西時代和明鄭王朝的臺灣基督教

福爾摩沙一詞音譯自拉丁文及葡萄牙文的「Formosa」,均為「美麗」之意,也寫作福爾摩莎。早期地圖曾將整個島畫為三個島,可見未曾認真關注。中部和東部基本是山地,西部和北部有平原地帶。與福建之間雖然距離不算遠。但是澎湖列島以東近島處的黑水溝水情複雜,可以預料在航海技術尚欠發達年代從中土過去的航行難度很大。臺灣原住民的語種和菲律賓群島的接近,屬於南島語系,人種屬於馬來人種。農耕文明不發達,多迷信和精靈崇拜。

在明末以前一直不在中土帝國的轄管範圍內,明太祖祖訓曾提到不征之國,其中臺灣列屬藩屬國中的小琉球。直到十六世紀的漢人都不多,更少有定居者,受儒家和佛教影響亦不及琉球朝鮮和日本。明末鎖國海禁時代李旦、顏思齊和鄭芝龍等的私人武裝貿易力量(海盜集團?)有在魍(網音)港和笨港附近設立據點。他們可算得上是在臺灣的東方殖民者,尤其是後來郭懷一為首的定居拓植經營。

日本人偶有來探過路。1596年豐臣秀吉招降臺灣,稱臺灣為「高山國」;1609(此時北邊的琉球國已經被逼向日本的薩摩藩稱臣)及1616德川家康派兵騷擾臺灣,稱臺灣為「高砂國」。1616年規模最大,德川家康任命長崎代官村山等安征服臺灣,等安以次子村山秋安率領2、3千人征臺,但因遭遇風災無功而返。

成文史所知直到十七世紀初島上都未有一統的政權,基本是以原住民自治形式存在的部落社會形態。中部當時有大肚王國,但所跨範圍很小,勢力薄弱,在荷西和明鄭王朝期間各次政權變更都不太受其影響,反多侵略其領地。最後大肚王國亦喪失獨立地位,雍正年間社民遷往山地,王國瓦解。

十七世紀初隨著西方殖民者在東方擴張,臺灣開始成為宣教禾場。而西方殖民者需要漢人幫助開發臺灣,中土又值戰亂,漢人也逐漸增多。原本較為冷清的臺灣成為地區熱點。
。。。。。

PDF File 第四課 荷西時代和明鄭王朝的臺灣基督教

第五課 天主教在清代前期的發展和禮儀之爭

本課承接第三課末了談到南明政權由於種種原因擁抱天主教,但是仍然避免不了慘淡收場。而第四課講到的明鄭王朝也是從與天主教的密切關係到最後排拒了耶穌擁抱了孔孟。我們也已經說道天主教這次在中土竟然神蹟般地安然度過了朝代更替,不像唐朝和元朝消亡那次跟著消逝。

基督教的新教在整個清朝前期基本上未對中華大地有宣教事工,而天主教依然是主要的基督教派系在中土傳播和發展,在清朝初期天主教有了不起的成長和相對的平安環境,後來在康熙末年的禮儀之爭導致了天主教從雍正(1723年)年間開始的在乾隆年間更加嚴峻的約百年的受禁,並且在這段不是非常殘酷的迫害下的緩慢發展。

此時西方國家對東方的殖民和壓迫已經是全面性的了,牽涉到的國家除了早期的葡萄牙,西班牙,荷蘭之外,法國、英國、德國和俄羅斯都已經逼近大清王朝的疆界和藩屬國。而西方各民族國家的勢力消长也導致了天主教在中國傳播的情況益形複雜。某些清朝的官員和知識分子已經開始宣稱基督宗教的傳教事業只是歐洲進攻的工具,這樣的想法不一定是杞人憂天,正如後續歷史發展我們所看到的。

而禮儀之爭無疑地是儒教(滿清原本是外來政權,後來卻順應中土的傳統而毫不猶豫地以儒家為官方意識形態)和基督教思想文化深層次的衝突之凸顯,又是天主教教制體系和中華帝國政治體系的直接對撞。如果從亨廷頓的文化衝突論來說,這是第一次東方儒教文化和西方基督教文化的正面直接衝突,彼此也都開始有相當深度地明白互相之間的異同和不可調和的矛盾,衝突中來回拉鋸的過程也是典型的雙方文化特色彰顯,而其衝突最後的結局無疑也是吻合於當時的勢力對比的。

當今在共產黨專制下華夏大地的基督教發展情形無疑予此有些類似之處,尤其是習近平為核心的北京當局試圖恢復很多儒家傳統並提出“基督教中國化”的口號時。不過我們這是歷史課程,需要專注於歷史事實的呈現,而將對今日時局的評述留給弟兄姐妹課後思考和探討。不過這段近兩百年的歷史無疑值得我們更多去留意的。
......

PDF File 第五課 天主教在清代前期的發展和禮儀之爭

第六課 天主教在澳門和早期赴華新教宣教士

baiduolu.jpg

由於澳門的獨特地位,雖然理論上澳門在有葡萄牙人定居前後到鴉片戰爭前都不是清帝國(中華帝國之外)法外之地,但是其範圍內的天主教會形態和發展在那三百年來年中著實和整個中土是大不一樣的,因此需要單獨花個時間來介紹。而且雍乾禁教百年中,澳門的教會和中土的地下天主教會之間關係極其密切,回顧那百年的澳門天主教,對於我們認識禁教雖有效壓制天主教在澳門和內地發展但是並未能剷除中土的天主教會的原因有更多些瞭解。

另外雖然荷蘭人到過臺灣,我們應當謹慎地說,馬禮遜是嚴格意義上的第一位赴華新教宣教士。因為有兩個原因我們不可忽視:荷蘭人起初來到東方的宣教士是伴隨著殖民而開始,傳教士不由教會管理,反而是東印度公司的職員,很明確是為其服務的。所以那些荷蘭殖民者中的牧師和安慰員等人士不應該算是現代意義上的宣教士。另外不得不坦誠面對一個史實:就是在明鄭和清帝國佔領臺灣之前,臺灣還不是中華帝國的一部分,而在臺灣被華夏文化主導甚或成為中華帝國一部分後,荷蘭人帶來的新教已經消失殆盡。直到英國的長老會宣教士入臺時已經是在馬禮遜1807年到達澳門、廣州之後很久的事情。因此馬禮遜面對儒家文化主導的中華帝國的宣教策略更具有價值,如果東亞教會史中我們探討古為今用是其中一個目的的話。

而我們所謂早期新教宣教士,劃線是畫在1839年鴉片戰爭爆發這個時間點,或者有史書畫在第一個中英不平等條約1842年那個時間點。因為在這前的宣教士所面對的困難和後來的宣教士是截然不同的。然而他們工作所奠定的基礎以及開創的策略又是後來人的重要起點和參照。也是因為他們前期遇到的種種困難,才使得後面條約中會有宣教條款,大部分宣教士的服侍又是跨越條約之簽訂。只有馬禮遜和米憐英年早逝未能看到帝國的大門打開那天,所以前後又是不能分割開的。不過為了敘述便利和授課安排的需要我們還是只在此課講述早期(戰爭或條約前)宣教士的努力。另外越到後期,史料越豐富,重要人物也越發增多,難免講義也要多些篇幅。
......

PDF File 第六課 天主教在澳門和早期赴華新教宣教士

第七課 鴉片戰爭之後對中土的宣教熱潮

對於基督教進入中國,一般華人最多聽到的或許都是這段時間在中華帝國大陸地區發生的事情,不論是否信耶穌。因為鴉片戰爭對中華文化和政治的衝擊是前所未有的,帶來也是至今還在發展中“三千年未有之變局”,而且通常伴隨著恥辱和憤怒。而對於基督新教的華人信徒來說,這段時間有很多老外的名字讓他們覺得有最親切的屬靈關係,其中戴德生無疑是其中的代表。而因為還是新教的初期發展階段,標杆性的華人信徒還不多。在講述鴉片戰爭後的教會歷史,我們因為課時所限不能多談,也因為整個情勢和甲午戰爭、戊戌變法和八國聯軍入侵後有很大的改變,所以我們會將我們本課的歷史敘述時段從1839年起至1895年止。其中有兩次的鴉片戰爭和中法戰爭、太平天國內亂、洋務運動等眾多中華帝國的近代歷史大事,而這些大事和宣教又是密切相關的。對於外邦人所謂的“洋教” 這個帽子中所有的偏見、貶義乃至仇恨也是都可以在這段時間發生的事蹟找到主要的根源。因此我們的敘述會以這些歷史事件作為背景和時序,比較廣泛地概括各個宗派的對華事工,然後插入幾個重要宣教士和本土信徒領袖的事蹟。香港和台灣在這五六十年中所發生的事情下一課再來講述。

一、        第一次鴉片戰爭後的條約和宣教大門的再次打開(1839-1855)

1.        條約制定背景和對宣教的價值

吸食鴉片在17世紀60年代傳到福建和廣東,吸食的方式亦得到改進,並迅速成為有閒階層的一種時尚,各地越來越多人喜歡上這個休閒方式,不久後甚至連窮人也沾上這種習慣。但是吸食鴉片極容易上癮,導致健康衰退而不能勞作成為廢人。對鴉片的需求導致外國進口的鴉片增加。1773年,英國人取代葡萄牙人成為鴉片貿易的領頭羊,東印度公司在印度獲得種植鴉片的壟斷權。

中英第一次鴉片戰爭的根本原因就在於貿易逆差和十八世紀英國工業革命帶來對自由貿易的渴求。而對龐大的中華帝國來說,因為自己似乎除了鴉片之外無需求人,對此不以為然。他們也從來沒有和別國以法律和按照公平條款進行貿易的經驗與預備。即使有和外國打交道,大多也是宗主國與藩屬國之間的不平等的朝貢與打賞之關係。而地方官員的腐敗貪婪更是使得中英普通的貿易中英方虧損很大,於是他們越來越倚賴鴉片貿易減小逆差。清朝政府有下過禁煙令,管制鴉片進口,但是其需求很大,走私的規模益發增大,也導致清廷出現貿易逆差,並帶來一系列問題。

.。。。。。

PDF file:第七課 鴉片戰爭之後對中土的宣教熱潮

第八課 基督教在英人割據後的香港和日人割據前的台灣

從歷史中看土地、民族和文化(包括信仰)時我們值得更多的沉思。除了聖地(巴勒斯他、迦南地、留奶與蜜之地)外,我們可以確實地知道聖經沒有為任何一個文化背景的人,任何一個血統的人劃定他必須在那裡,不可遷徙,別人不可進入,不可開發。而當我們討論文化衝突時,如果不同文化的人已經混合起來時,那麼其界限也不再以地域來劃定。是否某塊土地是上帝給某個民族的應許之地,歷史上有誤會過的,就是曾經有人認為北美大陸是上帝為盎格魯-薩克遜人留下的,所以他們對印地安土著可以當之為野蠻部落,可以任意驅趕和搶奪土地。對於比較落後的文明來說(或者簡單說武力裝備落後),當他們被滅亡或者壓迫到邊緣是,強勢文化的聲音會被更多人聆聽。受逼迫者的可能無人理睬。這個在各地都大同小異。

台灣和香港(暫時撇開新界這已經很多居民完整發展的區域)這兩片土地有類似之處,卻也有程度上不同。台灣經歷很多不同族群的佔領和爭奪,香港則從起初乏人問津的漁村到成為英國人所看為寶貴的海港。一片土地該歸屬誰,誰更有資格在其上耕耘拓展呢?不是一個輕鬆的話題。但是以自古就是誰誰住在其上為單一理由無疑是沒有神聖根據的。因為巴勒斯坦聖經很清楚告訴讀者那塊地就是因為在其上的人不像樣子,才被上帝應許給亞伯拉罕的子孫的。而上帝又醜話說在前頭:你們雖然是上帝的選民,但是你們要是學壞樣的話,對不起,你們也必須滾蛋;而且要被更加惡的人來搞走你們!但是是否今天文明人就配得更大地方,就配得落後人去伺候他們,去做他們中間的下等人呢?

當歐洲白人在一兩百年前橫掃世界各個角落去殖民,去分割自己的勢力範圍時,他們背後難免有這個民族和文化的優越感。而當今日穆斯林或某些東方人士認定歐洲人太墮落、太悠哉和太多倚靠世界舊的經濟次序來剝削別處的人民以致於當被滅掉或者讓位時,他們背後不免有對於文化是否有絕對的先進開始產生些許懷疑,他們認為普世價值也不是普世的。

當鴉片戰爭後的香港歷史中華洋居住的明晰界限映入我們眼簾,當我們看到當其時台灣的宣教士也難免和列強的炮火時有瓜葛時,我們難免唏噓。不過我們也要看到那時還有另一些宣教士來到香港和台灣是單單來奉獻生命和奉獻愛心,甚至為了那個群體的更加文明不惜將自己“高貴”的血統融入“落後”民族中於當地女子成婚時,我們似乎有些震驚。歷史似乎真的複雜過我們的想像,但是也是在上帝的掌管之下。今日所謂的大國崛起,如果我們香港的聖徒們有稍微多些歷史的縱深度和廣度,那麼我們似乎會更加平和地看待,也會更加願意積極去思考這個時代上帝要透過這些政治經濟的局勢變幻成就祂自己的什麼美好旨意,也要我們更加深刻些去思考土地、民族和文化的問題,既可以比屬靈先輩們少走彎路,又不會苛責他們的種種可能我們覺得很不像話的事情。

......

PDF file 第八課 基督教在英人割據後的香港和日人割據前的台灣


第九課 在新教宣教浪潮中的日本、琉球和朝鮮教會

引言:再論地極
ea.jpg
先前我們說過朝鮮被稱為“隱士國”,未曾有很多宣教工作時自己產生天主教信徒群體,似乎也是被忽略。而從整個群體對基督教的排斥來說,日本也算是很主要的一個國家。而所在地方實在是從耶路撒冷往東最遠的陸地以及臨近島嶼。琉球亦類似,不常被大公教會宣教士看重。如果不是航海時代,福音要進入其中路途遙遠和大海阻隔,必定是很多艱難的。所以除卻早就有基督教會的現在穆斯林地區。這塊地方加上中土,構成東方地極,應該是毋庸置疑。

我們今日即使不是跟著政治的調門談宣教的一代一路,如果這塊地極我們依然是一個福音的大漏洞,或者局勢很多不穩定,有很大紛爭乃至戰亂的話,那麼對於福音從東方大地再往西傳的果效可想而知。一個族群或者一個文化體系只有被基督教深度改變,乃至大大更新之後才可能對其他周邊文化產生持久的影響,才能成為福音傳播的持續有強大能力的根據地。

這是我們從波斯地區基督教最後被穆斯林吞沒所能看得到的。當西方文化隨著拒絕上帝而衰弱、而腐敗時,我們會指望東方大地能接波、能接棒,但是要謹防自我安慰式的甚至阿Q式的精神勝利法。不能把我們的理性或者情感甚至民族沙文主義當成聖靈的感動。空談和海口是容易的,但是持久的果效和生命力見得到嗎?唐朝景教和元代也裡可溫教的失敗固然有內部錯失,不過外部的基地根基不穩是無法忽略或者淡化的重要失敗理由。因此我們值得認真思考東方文化的進來變遷,特別是面對西方文化政治和經濟軍事裹挾下來到東方的新教宣教浪潮中,各處的回應。其中是否有失敗或者成果的模式呢?

因此我們在談完新教宣教中的中土大地和香港台灣之後,我們應當轉到琉球、日本和朝鮮。而且我們也從時序上看到確實新教宣教士向東方傳播的尾站就是這些地方。而這三個地方的中心地點就是日本。日本的奇特發展就在於這一百五十多年竟然能夠不太歡迎基督教的情況下有完整的現代化發展,更加可怕的是竟然效法西方文化中敗壞的一部分:極強的民族主義,後來發展到軍國主義,對於東東亞各國和東南亞造成很大破壞和民族冤仇。這個是東方歷史中過去所少見的。而深度了解後我們看到基督教在其中也變質或者不能有影響力來扭轉那些可怕的戰爭狂熱。今日東亞地區的不安定與這個歷史無疑關係依然密切。

因此在琉球已經成為日本一部分時,我慢看到今日日本還是另一個意義上的地極。而新教起初浪潮似乎到此為止,不能再起更大波瀾。因為日本的軍國主義最後和新教發起的德國的納粹幾乎同時造成世界大戰的。

......

PDF File 第九課 在新教宣教浪潮中的日本、琉球和朝鮮教會


第十課 庚子教難和辛亥革命前後的中土基督教

可以說1894年到1914年這短短二十年間是基督教在中國傳播中最跌宕的時期,同時間中國發生了四件重大的事件:1)1894年中日甲午海戰中強大的清朝海軍竟然慘敗,清廷簽下羞辱的《馬關條約》,割讓了台灣,失去了對朝鮮的控制權;2)1898年日本明治維新的成效刺激下光緒帝推行戊戌變法『百日維新』失敗告終;3)滿清朝廷保守派所慫恿鼓勵下的義和團1900年前後在中國北方幾個省份對基督教和外國人所展開的中國教會有史以來最惡劣殘酷廣泛的迫害,結果導致八國聯軍入侵天津和北京,清朝政府再次簽下極羞辱的《辛丑條約》;4)在改良派和革命派的賽跑中,受到海外基督教深度影響的革命派於1911年暴力革命成功,推翻了滿清王朝,廢除了兩千年的帝制,漢人開始在北京建立五族共和政權。

這個時期中土基督教的發展可概括稱為世紀之交的教會發展,其最大特徵就伴隨著由清入民時政局的動盪和宣教士/教會的深度捲入。這幾件大事的發生的原因與基督教在東亞地區的發展有或近或遠的關係,而事件產生的影響則不僅對中土的基督教發展有影響,也使周邊其他東亞地區的教會發展受到影響,發展的軌跡有所調整或者改變。我們在回顧這段歷史時,更加需要去思考一個問題:政治和宗教可以分離嗎?宗教能夠遠離政治嗎?若是無法遠離,教會應當如何看待自己在政治和國際關係上的責任和角色呢?應該採取什麼樣一個立場呢?

我們會試圖在這段教會歷史的敘述方面從兩個方面來進行,一方面是教會本身的發展, 另一方面會探討這些大事與教會發展的關係。如果純粹從教會在中土的發展來說,1890年作為一個時間的分界點是合適的,那年召開了在華宣教士的第二次代表大會,他們探討新的策略並作出一些重要決定和發出更加迫切的擴大在華宣教規模的呼籲,並留意到讓華人領袖接棒的需要。而對於後面滿清帝國的急速衰敗和滅亡來看,我們從1890年的政治、經濟、軍事和社會等方面的狀況和國人的預期來作為討論起點也是合適的,因為這樣我們才能多少了解後面幾件事情發生一些內在原因和導致的衝擊。而1913年/1914年則是適當的另一個分割點。因為第一次中華基督教大會1913年召開和第一次世界大戰次年在歐洲的爆發。一戰對於歐洲白人內部的思想衝擊不可謂小,而其他國家和民族對歐洲的乃至西方基督教會所帶有的問題也會更深度和清醒的認識,並有不同以往的回應可能。

......

PDF File 第十課 庚子教難和辛亥革命前後的中土基督教

第十一課 太陽旗下的東亞教會

我們在使用這個標題時已經毫無疑問將會較為深入地講述日本軍國主義對東亞各地區,包括台灣、日本、朝鮮、中土日占地區的影響。若是嚴格來說,教會不應該被政治所裹挾,因此教會應該獨立於政權,不在任何一面國旗之下。即使很多人以為的所謂的基督教國家---美利堅合眾國,教會內插國旗的歷史其實也不長,二戰之後才流行,而這個是否合乎聖經原則和政教分離的憲法原則是值得福音派深入探討的,而中國今日的事情有些教會也會插國旗,主動的或者被動的,所以歷史上的日本教會明治維新前後直到甲午戰爭之前,教會可說是被容忍的階段,對於西方文化、列強勢力和基督教的關係他們還有些誤解或者忌憚。但是當貌似強大的清朝被他們戰勝時,他們已經開始自覺站立在列強中,也開始產生對基督教的一些明裏暗裡的敵視。

而日本的明治維新開始的思路確實要強國要抵禦外敵,後來越發要加強國家認同、要全民的忠誠。另外因為天皇成越來越被神化,國家認同等同於對天皇的忠誠。最初是頒布了軍人的忠臣敕令,軍隊要完全效忠天皇。然後是1889年的憲法使得日本的政治體制從君主的象徵性統治演變為以近代化的官僚機構為輔助工具的君主直接統治被以憲法形式確定下來。國民則成為臣民需要絕對的忠誠,原本對藩主的忠誠轉向對天皇的忠誠,加上神道教被抬高地位,而對天皇的崇拜和對神道教的崇拜混合起來,形成一種新的宗教,叫作國家神道。而基督教所尊崇的獨一神觀和天皇崇拜神道教都是抵觸的。

一、        民族主義之下的日本基督教 (1890-1945)

1859-1889年這三十年間教會增長非常迅速,很多人因此推測日本將很快成為基督教國家 。不過日本再次令人失望。從1890年開始天主教和基督教的宣教工作同時受到意想不到的新障礙的抑制。1889年增加的會友人數超過五千,但是1890年就只有一千多些。一些新信徒離開教會,聖經銷售額下降,基督教學校招生人數下降一半,神學院的學生總數從1891年的316降到1900年的98人。天主教的的增長率也讓人失望地放緩下來。更多差會在這個階段也進來日本。新的差會也還在進入日本。美國信義宗1892年到日本,救世軍1895年到日本,安息日會則於1896年進來。

日本對基督教的不滿或者說失去興趣在1890年代初期開始出現,有兩個主要的原因。其一是外國人的治外法權剝奪了日本人對國土港口的控制權,但日本努力爭取修訂不平等條約而不得,開始增加對西方國家的反感。其次他們向西方學習的對象現在從英美轉移到德國那裡。俾斯麥的發展工業經濟和以憲法強化君王體制的施政使得普魯士成為正在受天皇之命向西方學習的伊藤博文等人的榜樣。1882年頒布的軍人敕諭要求軍人誓死效忠天皇,由此把武士道中效忠對象由大名與幕府將軍置換為天皇。而明治憲法的頒發和教育敕令更強調人民對天皇及國家的絕對效忠,也國家宗教絕對化的開始。當甲午戰爭得勝後他們認為自己已經文明化了。之後不平等條約陸續被廢除,國內民族主義高漲。同時佛教和神道教漸漸重新得到國民的信賴,因為它們更像日本的宗教。不過這個階段幾乎沒有發生對教會和基督徒的直接迫害。

此時教會內部開始引入自由化神學,日本化基督教的呼聲也很高,民族主義在教會中以多種形式展現出來。脫離宣教士的領導和財務上的獨立也成為民族主義的一個部分反映。各地湧現出有活力的日本基督徒領袖。對於宣教士的各樣批評使得差會都覺得再擴大隊伍是不智的。1900年宣教士死的死辭職的辭職,公理會的宣教士總人數從最高峰時期的89人跌到50人。而這時期產生的日本基督徒領袖也某種以上是宣教士和20世紀三四十年代領袖的過渡世代,他們作為一個日本的基督徒有許多雷同的問題要面對和思考,就是民族性、戰爭擴張、國體認可、武士道和信仰之間的潛在衝突。

。。。。。。
PDF File 第十一課 太陽旗下的東亞教會


第十二課 教會在戰火不斷的東亞大陸上

從1913年到1950年這三十七年間,中國大陸,或者準確些說東亞大陸上,發生太多的戰爭。這本來也差不多就是古代中國歷史上的治亂轉換的常見現象,不過中國歷史上難得的一次比較和平、死人不多的改朝換代的辛亥革命以袁世凱逼退溥儀遜位結束,而孫中山把總統的位置也信實地交給袁世凱。然而孫袁雙方以及周圍的人似乎都沒有預備好像華盛頓、亞當斯他們那樣可以穩健和願意妥協地處理政治問題,維護民主共和政體。結果很快孫中山向袁世凱開戰,是為所謂“第二次革命”。爾後中華大地的局勢越來越來惡劣,不斷你打我殺,南北征討,然後是日本人一再入侵,日益深入東亞大陸。而抗戰勝利後國共又發生內戰到1950年3月底解放軍把西昌攻下結束大陸的正規軍戰爭。這段歷史大致可分為北洋政府時期(1912-1926),其中長時間的军阀混战,從袁世凯去世到国民革命军北伐;第一次國共內戰時期(1927-1937),其中北伐繼續直到東北易幟和中原大戰;抗日戰爭時期(1937-1945)和第二次國共內戰時期(1946-1950)。

這期間中國的教會經歷很多動盪,宣教士的處境艱難,多有離開的,不過反而加速教會的本地化,人心尋求倚靠,教會總體來說更加迅速增長。不過其分期顯然不同於政治分期。

一、1911-1919年,宣教佈道全盛時期

民國時期,基督教有合法的地位,可以自由的傳道、信教,基督徒得到空前的自由。在華北一帶陷於戰亂之際,但在思想方面、律法方面及旅行方面,宣教士和中國傳道人都享空前的自由,而愛國主義帶來的排斥基督教尚未開始,所以成為佈道的黃金時期。主要大事有

        1913年第一次基督教代表大會,上海,誠靜怡任總幹事,大會決定開展中華歸主運動,上次已經述及
        1913年4月27日,基督徒們推動全國教會一同為國家祈禱,是“為國祈禱日”。
        1914年福州華南女子文理學院和長沙湘雅醫學院創辦。
        1914年10月18日,又為歐洲和平而祈禱,是“歐戰和平祈禱日”。
        1915年香港的中華基督教聯會創立
        1916年新教創辦嶺南大學。
        1919年和合本聖經出版。華北神學院創立,至1927年學生數達到186人,成為中國學生人數最多的新教神學院。
        1919~1920年合併三校後的燕京大學於正式成立。

1911年至1919年是中國教會的自立運動的開始時期。在華南最顯著的有閩南長老會自立自養運動,華中有「中國耶穌教自立會」運動,華北有「中華基督教會」的自立運動。自立運動給中國教會帶來一個新的同。1911年前華人教會被認為是西差會的附屬品,由西領導;但因著自立會的運動,中國信徒逐漸發現自己的宣教責任,有志建立自立自養的教會。這意識上的改變,對日後華人教會的增長有很大幫助和推動力。

這階段有許多佈道運動興起。在先前的宣教士古約翰(顧約拿單,Jonathan Goforth)和海外名佈道家如艾廸(Sherwood Eddy)和穆德(John R. Mott)等來華作全國性的佈道影響之下,這段時間有中華續辦委員會發起的全國佈道運動委員會、丁立美推動的中國學生自願獻身會、男女青年會的各樣宗教活動也很多佈道性質、由華人牧者組織的中華國內佈道會(1918年)等差會差派傳道人到雲南佈道,開展邊疆的佈道工作。

這時期的教會有顯著的增長,差會達130個,宣教士由五千多人增至六千多人,華人男傳道由五千多人增至九千多人,女傳道由一千多人增至三千多人。信徒人數由十六萬多人增至三十六萬多人,增加了一倍多,教堂1萬多。同時天主教徒1920年增加到190多萬。

。。。。。。

PDF File 第十二課 教會在戰火不斷的東亞大陸上


第十三課 無神共產政權下的東亞教會暨中國大陸的三自教會與家庭教會


共產暴力革命的輸出和東亞的相關政權

一、蘇聯時期的宗教政策

蘇聯橫跨歐亞,其教會發展不屬本課程涵蓋範圍。其中的東亞居民稀少,主要不是俄羅斯人,東正教原本的影響就不大。
蘇聯整體的宗教打壓政策是其他東亞共產國家相關政策的樣板。

        列寧當政和斯大林前期:神職人員普遍有反政府情緒
•        《土地法令》削弱東正教在經濟上的實力
•        《俄羅斯各族人民權利宣言》廢除宗教的一切特權
•        《關於教會同國家分離和學校同教會分離》
•        1922年政府沒收教會財產以解決人民饑餓問題,牧首反對以致被捕入獄。
•        1930年代打壓消滅:1939年五萬多教區僅剩數百還有活動,很多教堂被毀,大清洗時十多萬人因為信仰被槍決,數萬神職人員被迫害或槍決。蘇聯東正教和國外東正教決裂。

        1941-1945年衛國戰爭時期和斯大林當政後期:
•        教會對蘇共和政府表示支持,捐助購買武器、建立坦克縱隊
•        政府1943年成立俄羅斯東正教會事務委員會
•        准予舉行地方主教會議,選舉出空缺多年的牧首
•        允許教會開辦神學院校


斯大林之後的宗教政策變化
        赫魯曉夫黨政:忽左忽右搖擺不定,教會在社會上無地位可言
        勃列日涅夫當政:有所調整和放鬆
        對合法的教會組織在政治上予以保護,在經濟上給予扶植,在國內活動方面進行控制,在國際活動方面加以利用。
        對不合法的教會組織:制定新的法規和條例,限制和打擊違法的宗教活動,利用公安部門和國安委對一些非法教派進行打擊和取締。更多的教派轉入地下活動,政教關系緊張。
        戈爾巴喬夫當政:
        對過去實行的宗教政策重新審查和評價,予以糾正。
        1990年10月,頒佈新的“信仰自由和宗教組織法”。
        賦予教會以法人地位,取消對宗教團體的種種限制,允許宗教團體參與社會政治活動,規定教牧人員和教徒與其他公民享有平等權利;取消對未成年人受宗教教育的限制;允許軍人參加宗教活動等等。

二、近代對蒙宣教(一)
        十九世紀初之前,內蒙或外蒙可能都沒有本土教會。
        1815年,英國聖書公會出版I.J.Schmidt翻譯的蒙古Kalmuck語馬太福音。
        Buryat人的喇嘛得到後對其信息甚感興趣,有高僧籌措資金,希望將該福音書和整本新約譯成蒙古Buryat語。俄羅斯聖經公會接手此事,並有兩個Buryat領袖到聖彼得堡協助Schmidt。
        1817年,經俄羅斯聖經公會的聯絡,倫敦傳道會派瑞典的KorneliusRahmn和倫敦的EdwardStallybrass夫婦在西伯利亞和蒙古邊界附近宣教,後WilliamSwan加入,學蒙語譯聖經
        1840年出版舊約,後被俄羅斯禁止,Edward和William被迫回國繼續譯經,1846年出版新約

。。。。。。

PDF File 第十三課 無神共產政權下的東亞教會暨中國大陸的三自教會與家庭教會
saemoonan_eng_sub02_01_ChronicleofSaemoonan_15.gif
saemoonan_eng_-sub01_Introduction_15.jpg

編寫者自序:筆者去年秋有感動要講授這課主日學時,以為會有現成的這樣書籍可以參考,不過卻沒有找到,不論中文的還是英文的都沒有,韓文的是否有不知曉,自己不懂韓文,日文二十多年前學的皮毛也是早忘的超不多了,無法應付閱讀日文資料的需要,谷歌搜到的這本書也一時得不着《东亚基督教史》(1943,溝口靖夫)。較為完整的相關資料是莫菲特的《亞洲教會史》,然後也有不足,特別是1900年後的部分沒有寫成出版老人家已經歸主息勞,心有感慨,而其上下冊中文近一千四百頁對於一般讀者來說也未免太厚。因此筆者在講授過程中參考了二三十本書(包括google電子書),並在網絡上搜索閱讀很多學術文獻,台灣、大陸、香港的都有,另外還有幾個相當不錯的基督教歷史人物網站,再加上一些新聞報導、網絡文章等。可以說這個教材原創的文字和複製粘貼修改簡寫的各有相當數量。

而竊以為歷史的教材如果都是我自己原創那可信度或許反而更低,因為筆者雖喜歡歷史,但是高中至博士和博士後期間學習研究的卻是物理,神學院也只是道學碩士的訓練,所以絕不敢說能寫出《東亞教會史》一書。因此這十幾課兩百來頁A4紙厚的文字材料在眼下的情景下,只能說是個人編寫的《東亞基督教簡史》教材或許妥當些。很多參考書和網絡資料的作者們的付出和價值不可低估。讀者若是發現有大段摘錄於別處的,請不要驚奇和鄙視,而若是原作者發現有相當一個大段落被我所引用,卻沒有直接註明出處也請不要憤怒和斥責,請先接受編寫者誠摯的感謝和敬意。稍後若是神允許我再次講授此課,我將會本本第一稿再做編寫,以致於更加合乎學術規範,一一註明引用來源。因此此版1.0我想版權只能歸屬於上主。

然而為什麼要將此粗糙的文本公之於世呢?實在我覺得這個主題很重要,尤其對於東亞教會和聖徒來說。今日因為北韓核武和南韓薩德,東北亞的局勢並不令人樂觀,而陸台關係、陸港關係,中日關係也是暗流湧動。這些地區的聖徒能不能有超越於世人的眼光來看待我們所處的地區局勢,世界格局和時代趨勢嗎?我們能夠不再墮入過往世代教會的錯誤,又從他們中美好的見證和有益嘗試中得到啟發和激勵嗎?我們聖徒該如何為這個世代禱告,該如何去安排教會的聖工,尤其是宣教工作?以文化衝突或者融合的向度來思考東亞宣教,過往的嘗試有何可以借鑒的呢?我們這個世代的聖徒難道不需要更覺超越民族、國家乃至文化的眼光來看待現在的東亞地區嗎?春秋戰國的諸子是不是有不少還比我們更加有開闊超越的眼界呢?2013年的牛津共識固然給人盼望,而2016年的韓國電影《哭聲》我們回到一些可怕的歷史記憶碎片中。同年的十月一日,曾經將牛津共識選為當年中國十大事件之第九的共識網被關閉。

筆者不能不覺得這些思考和尋求一定要有一些基本素材,而這個半年來所得到的一點點體會和材料綜合絕不敢隱藏起來,乃是存著謙卑恭敬的心情、不揣淺陋呈現給各位有心者,甚願達致拋磚引玉之效,引起各方一同探究求真、切磋辯駁。唯願於在東亞各地區神家的拓展有益,於東亞地區有從上而來的和平有益!

編寫者所服侍的也是滿有國度眼光的教會,同意講員將自己服侍的領受在對外服侍時使用,『佳美之處』網站是本傳道這八九年的重要服侍平台,因此在此分享給大家。相應地有一個請求:各位若是別處使用或轉載此材料,煩請在此申明一下,以讓編寫者和所在團隊知曉我們擺上五餅二魚有所果效,更得激勵為主擺上,一同頌讚恩主聖名。未得筆者和所在團隊允准,絕不可將之做商業使用。請理解及予以尊重!

在此極其盼望各方對所述及史料不準確或者評論不中肯之處予以指正或探討。謝謝!

巴拿巴@jmzc.us
主後2017年5月4日,在不再紀念五四運動的五月四日』
snapshot 发表于 5-12-2017 10:28:23 | 显示全部楼层

从礼仪之争看中国主体文化和基督教文化的不兼容

本帖最后由 snapshot 于 5-12-2017 10:29 编辑

一位同學學習此課程後的感受。。。
有思考深度


从礼仪之争看中国主体文化和基督教文化的不兼容    (学生姓名:David)

基督教自唐朝传入中国,有因君主礼遇,容许公开传教,信众不断增加的发展时期;也有因政权更迭,令依附于政权、走上层路线的传教士和教会被禁止,传教士被驱逐、教会被关闭的衰落时期。从西方来的传教士从一开始,就希望可以透过影响中华帝国的上层王公贵族,掌握实权的士大夫来传播基督信仰,简单的说就是希望有权力、有影响力的阶层相信了耶稣基督之后,可以令平民百姓也会成为基督徒。

这种策略在元、明和清朝的时候是很明显的。传教士透过科学技术的教育和对中国文化的欣赏和热爱,结交了王公大臣,甚至亲近皇帝,也得到贵族大臣的举荐、皇帝的欣赏,得以在皇朝中供职,德望崇隆,交游广阔,的而且确可以让很多的王族士大夫可以认识基督教信仰,进而信主。但是到影响力变大了,社会上层的人信主的多了,就无可避免的,触及到深层次的问题,就是中国文化和基督教文化的冲突。具体就表现在礼仪之争上。

礼仪之争表面上是文化之别,中国人习惯祭拜孔子和祖先,罗马教廷认为祭拜就是拜偶像,是圣经禁止的,所以不容许中国的基督徒祭拜孔子和祖先,满清的皇帝和士大夫就非常不满,认为天主教不尊重中国人的文化。清朝的时候,利马窦等天主教教士祭拜了孔子,认为这只是一个中国人景仰的伟人,所谓祭拜其实是一种凭吊悼念的仪式,和基督教的拜偶像是风马牛不相及。引起冲突是因为罗马教廷和中国上层社会对祭拜孔子和祖先的认识不相同而已,可以通过相互沟通来解决。

我认为这不光是表面仪式上认知的差别。从汉以来,所谓的中国文化就是儒家文化。这种文化被称为中国文化是因为汉朝皇帝为了方便统治而设的,所谓罢黜百家,独尊儒学。汉武帝将儒学的地位定于一尊,目的就是要巩固皇权。儒学重视人伦关系,君臣父子,兄弟朋友,透过这种人伦关系来制定社会的秩序,“礼”就是实现这种人伦关系秩序的具体表现。学术定于一尊,皇权也定于一尊。祭拜孔子和祖先就是一种礼,对人伦,也是权力关系的一种肯定,也要透过这种礼仪加强社会权力关系的观念。 罗马教廷对祭拜孔子和祖先的认知其实没有错误,是一种祭拜偶像的行为,但偶像不是孔子和祖先,是这些图腾符号背后的权力关系。 否定孔子和祖先的祭拜,就是否定借这套礼仪来巩固和实现权力的社会上层机构。

中国的儒家文化和基督教的文化是不可兼容的。最主要的矛盾就是谁是主。表面上看两种文化都可以让人学好,鼓励人向善,从统治者的眼光看都可以使社会稳定,结果没有两样。但是实际上两者是有差别的。儒学是一种学问,统治者透过教育这种学问来让国民增加修养,肯定社会的人伦权力关系,国民的行为就不会出格,有了规范,从而稳定他们的统治,好行为是一种目的。基督信仰就不一样。基督徒是向神认罪的人,他们认为自己无力自救,需要神的救赎,就接受了基督耶稣的代死和复活,从而有新生命。他们的重生生命,不属于自己,乃是属基督的,因为他们是基督耶稣用自己的生命和宝血买赎回来的。 所有的好行为都是认罪、罪得赎、得新生命之后而产生的,是结果而不是目的。

中国的统治者一直对基督教的信仰有错误的认识,以为这也是和儒学一样的学问,是可以用来稳定社会统治的一种手段。元朝为贵族服务的教士、明朝在朝廷里供职的教士,清朝在钦天监供职的官员都一样,作为一个技术官僚,他们是可供皇帝使用。作为工具,皇帝对他们是很满意的。但是当牵涉到信仰的核心,就是谁是生命的主宰的问题时,就出现了分歧。具体的表现就是祭拜孔子和祖先的问题,表面上是礼仪之争,实际上是权力之争,低层次一点说是教皇和中国皇帝的权力之争,高层次一点说是基督、教会的头和中国皇权之争。

这些权力的斗争,不光是在明、清两代出现,在另一个东亚国家,日本也出现过。日本在明治维新之后,富国强兵,力争成为东亚强国,最后打败俄国,成为列强,走上军国主义道路。日本基督教会在爱国的大旗下,直接间接的参与了日本侵略其他国家的行为,用基督信仰为侵略行为背书,这样日本皇帝、大日本帝国就是当时日本教会的主,而不是耶稣基督。
snapshot 发表于 5-12-2017 15:04:14 | 显示全部楼层
課程簡介 :

通過 簡要 介紹 中國 大陸 、日本 、韓國 、朝鮮 、台灣 、香港 、澳門 和蒙古 這 些國家 和地區 的教會 歷史 ,幫助 香港 信徒 特別 是普通話 群體 看到 和感恩 上 帝過去 在這個 在這個 地區 的作為 ,更多 認識 到基督教文化 基督教文化 與儒家 為主導 的東方文 化相遇 產生 的火花 與後續 影響 ,拓寬 弟兄姐妹 對普世 福音 工作 的視野 ,激 勵更多 為此地區 事工 的代禱 記念 ,並從歷史 回顧 中去激發 思考 今日 在這些 地區 宣教 和教會 發展 事工 的可能 路徑 和策略 選擇 。
snapshot 发表于 11-1-2017 15:36:23 | 显示全部楼层
歐伊文著,司徒焯正編譯:《東亞教會大復興》,香港天道書樓(1981年) 值得看看吧?
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

关闭

站长推荐上一条 /1 下一条

反省祷告|手机版|Archiver|佳美之处

GMT+8, 5-26-2019 09:25 , Processed in 0.878207 second(s), 19 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表