snapshot 发表于 6-27-2014 23:04:04

也谈长老制_江上数峰青_

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2012年5月23日 - 也谈长老制_江上数峰青_新浪博客,江上数峰青


也谈长老制此博文包含视频       (2012-05-23 20:04:18)转载▼
标签: 杂谈        分类: 神学探讨
最近一位好友去参加了Capital Hill Baptist Church的暑期密集课程的学习,大有感慨,连续发表了五篇文章,分享自己的收获,对我也有很多提醒和帮助,大家可以参看这里。

不过,围绕着长老制和会众制的不同与优劣,我们也有一些讨论。好像最近几年,教会体制的建造突然成了一个热门话题,可能由于改革宗神学对不少城市家庭教会的影响,我遇见或听说的一些教会都自觉想采用改革宗的“长老制”来建造教会,然而,不得不说,一些教会的牧者或同工对于何为“长老制”却有很多误解。我也有负担在此就我所知道的一些误解作一些澄清,希望对一些弟兄姐妹有所帮助。另外,对于教会体制,我自己也在学习过程中,中间若有不对或欠缺,欢迎指正和补充。

首先,“长老制”全面贯彻《尼西亚信经》所强调的教会四大特征:即“独一、圣洁、大公、使徒之教会”,在体制上尤其强调“教会的独一”。基督要建造的是一个教会(太16:18,18:17,那里的“教会”都是特指的单数),他要迎娶的是一个新妇(启19:7,21:9),一个地方教会只是一个独一大公的教会在地方上的聚集而已。一个地方教会不是独立于独一大公教会之外,而是其中的一分子,必须作为独一大公教会中的一员参与监督和牧养其他地方教会,同时也被独一大公教会所监督和牧养。这也是长老会或欧陆改革宗教会与同样持守改革宗神学立场的“公理制”教会(或者翻译为“会众制”,如“公理会”,“改革宗浸信会”等)的最大区别之一,因为后者是强调“地方教会独立”,即其他地方教会无权对一个地方教会行使权柄。为此,“长老制”采用了“堂会”、“区会”、“总会”的三级体制,使得各地方教会可以在功能上真正成为一个“独一大公的教会”。“堂会”不是指地方教会,而是指地方教会的众长老(包括“教导长老”即牧师,和“治理长老”)。“区会”则是由三个或三个以上的“堂会”组成。不同的“长老会”区会的具体组成方式各有不同,如有的是由一个“堂会”的所有牧师和一个治理长老参加组成“区会”,有的是由一个“堂会”的所有长老参加组成“区会”,有的则是由一个“堂会”的一个牧师和一个治理长老参加。“总会”则是由两个以上的“区会”组成。特别注意的是,对于长老制而言,我们并不看“堂会”、“区会”、“总会”为不同的教会,而是一个大公的教会在不同层次上的体现。长老制的教会并不会认为所谓的“区会”或“总会”辖制地方教会,“区会”或“总会”不是与地方教会对立的管理机构,地方教会就是“区会”和“总会”的一员,我们与“区会”里的其他地方教会同属一个教会。如何具体实现教会的独一和合一,在实践中,长老制内部也有不同的处。比如对于“长老会”而言,“区会”和“总会”是常设机构,是真实的教会实体,我们可以说地方教会不过是“总会”或“区会”在一个地方的聚会而已;对于“欧陆改革宗”而言,“区会”和“总会”则不是常设机构,而是“堂会”的聚集,只在召开“区会会议”和“总会会议”时存在。“区会会议”和“总会会议”所形成的决议对于所属的地方教会具有权柄,地方教会必须执行(这也是长老制与会众制的区别,会众制的教会也会有“联会”alliance,但是“联会”只是团契性质,“联会“的决议只是建议,地方教会完全可以不用理会)。通常比较大的长老会,会有多个“总会”,所以“总会”之上还有“大会”(general assembly)。此时,“大会”将取代“总会”成为长老教会的最高court,有关教义争论等涉及全教会的议题必须在“大会”中讨论并形成具有约束力的决议。

其次,“长老制”强调“众长老制会”。然而这个“众长老制会”的意思,不是简单的说,一个地方教会选举多位长老,然后由这被选的多位长老来治理地方教会。就我所知,“改革宗浸信会”就是以这种方式来治理教会的。这当然是长老会和改革宗所强调的“众长老制会”的一个层面,然而这只是其中一个层面,而不是全部。长老会所强调的“众长老制会”是强调一个独一的大公教会的众长老来治理一个独一的大公教会,这也是长老会与同样持改革宗神学立场的“公理制”的区别之一。“长老制”的“众长老制会”是通过“堂会”、“区会”、“总会”发挥不同的功能来实现的。例如,在“堂会”层面,“众长老制会”体现在具体的地方教会治理和牧养,讲道和教导的安排,圣礼的施行,教会事工的计划和开展,对犯罪不悔改的会友的惩戒等;在“区会”层面,则是对牧师和长老的牧养与教导(“区会”实际上是牧师的地方教会,是牧师接受牧养和教导的地方,接下来会更仔细的论及),同时审查牧师的讲道和教导等侍奉,以及地方教会的事工和神学立场是否合乎圣经和教会章程,接受地方教会的会友对堂会的上诉,或堂会长老对牧师的上诉,并组成调查团调查相关议题等;在“总会”层面,则是对全教会的牧师和长老进行牧养,审议、讨论和决议涉及全教会的教义或事工方面的议题,接受跨区会的地方教会争议,接受被“区会”调查和惩戒的牧师的上诉,并组成调查团调查等。

第三,被按立的长老一定在堂会行使长老的职责,这是必须的,长老必须看这是上帝的呼召而严肃的对待。“教导长老”和“治理长老”具有同样的权柄,两者只是在具体分工上的不同,“教导长老”侧重于教导和牧养,同时也治理,并且是“堂会”自然的召集人和“堂会”主席;“治理长老”则主要负责治理,同时也作教导工作(在主日学、查经小组,或探访时),并且他们要监督“教导长老”(也就是牧师)的讲道和教导,当他们不能确定牧师的讲道是否有问题时,可以向“区会”申请调查。实际上,我知道有的长老堂会,有些“治理长老”为了尽到自己的责任,不惜“停薪留职”或“辞职”,专心牧养。有的甚至会到神学院读相应的学位。

第四,“长老制”强调“牧师”必须被“区会”按立。“治理长老”的按立并不一定是由“区会”或“总会”,据我所知,有的长老会宗派是由“堂会”自行按立“治理长老”。但是,所有的长老会都会强调牧师必须要由“区会”按立,因为:第一,这是保证教会真理合一的必须,如果没有“区会”的考察、按立,如何体现这个牧师的合法性?其他教会如何知道这个牧师所教导和牧养的教会是合乎圣经的?其他教会如何知道这个牧师施洗的合法性?“区会”的按立正是表明,其他教会作为教会整体对牧师的肯定,以及教会和施洗合法性的承认;第二,这也是保证教会体制合一的必须,大多数的长老会,牧师的会籍是在“区会”,“区会”的按立同时也是牧师正式成为“区会”会友的标志。而牧师的会籍在“区会”的重要性在于:1)牧师作为地方堂会的代表加入“区会”,正是表明地方教会不是独立的,而是一个大公教会(区会或总会)的一员;2)一个地方教会的牧师必须被其他教会牧师和长老监督、牧养和彼此鼓励(定期的区会会议会对牧师和长老进行牧养,同时审查牧师的讲道和教导等侍奉,以及地方教会的事工和神学立场是否合乎圣经和教会章程);3)避免地方教会的会众罢免坚持真理的牧师(比如爱德华兹被他所牧养的会众罢免,而爱德华兹所牧养的正是一个公理制的教会)。这是因为:第一,牧师是上帝所选召的,谁有权力罢免牧师,究竟是地方的会众,还是教会整体?第二,一个地方教会犯错误的可能性更大,特别考虑到会众自身的属灵生命的良莠不齐,魔鬼在教会中的工作等,但“区会”,甚至“总会”犯错误的可能性就更小。

第五,“长老制”也有“会友大会”,有一些重大事务也需要由“会友”投票表决的。我自己就参加了一次教会的“会友大会”,主要议程包括:各委员会作上一年的工作报告,由会友投票认可,若会友不认可,该委员会需就会友提出的问题一一解答;牧师上一年的工作报告,同样也要会友投票认可。所有的议题,若堂会或牧师无法作出满意的说明和答复,会友有权向“区会”提出上诉,请求“区会”的调查。另外,像教会下一年的财政预算,“牧师的工资”等都必须由会友表决通过。不过,在两次“会友大会”之间,具体的教会治理和事工开展,的确是由“堂会”的众长老负责,因为他们是被神所召,由会友选举,被“区会”认可的教会领袖,他们是负责“牧养”教会的带领者(徒20:28,提前5:17,彼前5:1-3)。

那么,“长老制”如何形成呢?简单来说,历史上,长老会的形成可以有两种方式:自上而下或自下而上。“自上而下”就是全国性的整体教会体制的改变,从而使每个地方教会都发生相应的改变,如苏格兰长老会的形成;“自下而上”则是先有一个个地方教会,教会由长老治理,牧师由别的国家的长老区会按立,得到大公教会的承认(但此时还不是“长老会”),等到时机成熟,则三个或以上的地方教会自发组成“区会”,两个“区会”可以自发形成“总会”,如美国长老会的形成。“自下而上”的方式中,牧师的按立是关键,即牧师必须是由合法的长老区会甚至总会差派按立(徒14:23,提前4:14,这节经文和合本的翻译有问题,请参看原文或英文译本,关键是长老的原文是单数,指“区会”),表明该地方教会得到其他合法教会的正式承认和接纳,并有合法的大公教会传承。

附注:有关长老会“区会”和“总会”的圣经依据:

其实,关于长老会的“堂会”、“区会”和“总会”的三级体制,在长老会的神学家内部也有不同的看法,有的认为这是属于“限定性原则”所约束的,是主基督对新约教会体制的命令,有的则认为这是实现新约教会所有功能的最好体制,是对合乎圣经的教会论的实际应用。然而,不管大家意见如何,以下是基本的圣经依据:1)旧约中律法的要求,各个地方教会,当将难以解决的重大争端提交上级教务审议会(申17:8-12;代下19:8-11;诗122:4,5),虽然在新约中,这部分律法的礼仪部分已经废除,但是其中的普遍原则仍然适用;2)这是耶稣时代的犹太人的治理方式,犹太人有自己的区会,总会(即“公会”),负责处理整个犹太人的教会事务;3)有非常多的证据表明,耶稣和使徒直接使用犹太人的治会方式应用于新约教会,比如教会的长老制直接来自于会堂模式(甚至直接称地方教会为“会堂”,雅2:2);4)在新约经文中,也表现出这种自然而然对旧约经文的肯定,比如徒15章耶路撒冷大会的召开,当一个地方教会(安提阿教会)有不能解决的争端时,他们不是自行解决,而是诉诸当时的“区会”或“总会”(注意:他们甚至没有诉诸所谓的“使徒”权柄,耶路撒冷大会的参与者是使徒和长老,徒15:6。使徒在这里其实也是一种特殊的长老,实际上,在使徒后期,当福音传开,教会体制普遍建立后,他们都自觉的看自己是长老,彼前5:1,约二1:1,约三1:1)。另外,太18:15-17中,告诉教会,看他如税吏和外邦人一样,这里的教会是单数,有两种可能的解释:一是如“会众制”的理解,是指“地方教会”;二是如“长老制”的理解,是指“独一大公教会”。联系上下文,后者是更合理的,“地方教会”的除教行为没有权柄宣告除教者在全体大公教会之外,是外邦人。实际上,有证据表明,耶稣这里也是直接使用的当时犹太人社区的处理方式,即将一个人“逐出会堂”必须是得到上级“区会”的认可。5)初期教会也表现出这种“区会”和“总会”的架构,否则也不会有地方性“大公会议”(如“老底嘉会议”)和全国性“大公会议”(如“尼西亚会议”)的出现。
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